UNA : 2020

¿Policia honesta? ...sueño guajiro

By César Adrián - diciembre 15, 2020

EDITORIAL

El resquebrajamiento de la confianza ciudadana en las diferentes corporaciones policíacas tiene que ver en el abandono de la lucha por buscar los mejores perfiles de elementos policíacos con capacidad profesional y honestidad demostrada, sobre todo, con voluntad para encabezar la lucha en contra de la delincuencia, pues a la fecha solo se ha fingido que se avanza en la aplicación de exámenes de control y confianza.

Es muy común enterarnos de que son los mismos responsables de brindar seguridad a la ciudadanía aunque no todos, quienes la mantienen atemorizada, pues no falta el agente de tránsito corrupto que se esconde tras de un árbol o poste para pescar in fraganti a los sufridos conductores y arreglar todo con la consabida mordida o bien el agente investigador que se pasea con tremendo “pistolón” en la cintura pavoneándose ante el ciudadano asustado que a estas alturas ya no sabe de quien cuidarse pues “de noche todos los gatos son pardos”.

Obligado es subrayar que los responsables de aplicar la justicia deben demostrar a la ciudadanía una conducta apegada a Derecho, así como una honestidad destacada, lo que permite generar certidumbre, en cuanto a la gran responsabilidad que representa el actuar con firmeza y rectitud para buscar una coordinación real y efectiva entre todas las corporaciones de seguridad en el Estado para combatir a los malosos.

El gobernador del estado Dr. José Rosas Aispuro ha insistido en la profesionalización de los cuerpos de seguridad a través del mando único como el caso de la laguna de Durango y Coahuila y dando oportunidad a los nuevos egresados de las academias policíacas; dado que el hecho no hayan ocupado cargo público alguno, los hace merecedores de una mayor confianza, pues conocido está que es mejor enseñar que quitar mañas y solo combatiendo la inseguridad se alienta la creación de fuentes de empleo que ya de por si es tan necesario para nuestra gente pues los inversionistas quisieran que sus capitales fuesen invertidos en regiones donde impere la tranquilidad y la armonía laboral.

Hoy por hoy se destaca la grave crisis de seguridad que actualmente vive el País, derivada de la confrontación entre bandas delictivas organizadas; provocando incertidumbre social en las entidades limítrofes y debemos de reconocer que el estado de Durango es de los calificados como más seguros del país por lo que es muy necesaria la coordinación real entre las corporaciones de seguridad, enfocando más recursos materiales y económicos del gobierno federal para que el estado pueda otorgar mejores salarios para la prevención de los delitos y es en este punto: que la Fiscalía General del Estado; la policía investigadora de delitos, junto con la policía estatal preventiva y la dirección municipal de seguridad publica pudiesen dar la lucha para enfrentar la incertidumbre y zozobra por la falta de seguridad que se vive en algunas zonas.
Por otro lado, ojalá con el cambio de nombre de la Policía Investigadora de delitos cambiaran también a los malos elementos que tanto han dañado la imagen de la corporación abusando de los ciudadanos que tristemente han caído en las garras de estos elementos policiacos.
Lo que la ciudadanía espera es que no sea el mismo infierno, con los mismos demonios, solo con otro nombre ¡pero es tan difícil!
veremos y diremos.

#LaHistoriaSigue

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Cultura

el sentido mexicano de la muerte

By César Adrián - noviembre 05, 2020

La llegada del Cristianismo

La “fiesta” del Día de Muertos

Esta peculiar y ocurrente frase, tan difundida en la época de oro del cine mexicano, donde los hombres “machos” se enfrentaban temerariamente a la muerte e incluso la retaban, no hace más que reflejar la postura del mexicano frente a esta partida final, postura que casi siempre sorprende al mundo que la descubre.

En este artículo pretendemos analizar el porqué de esta singular visión que tiene el mexicano frente a la muerte, a la luz de un destacado y ameno ensayo del escritor Octavio Paz, titulado “Día de Muertos, Todos lo Santos”, publicado dentro de su obra “El Laberinto de la Soledad”.

La celebración del Día de Todos los Santos y de Muertos, los días 1 y 2 de noviembre, es sin duda una de las manifestaciones más importantes de la tradición mexicana. Durante estas dos fechas, los mexicanos aprovechan el tiempo no sólo para honrar a sus familiares difuntos, sino también para disfrutar de la “fiesta” que para ellos se vive en estos días.

El día de muertos en México no es un día de duelo, por el contrario, es un alegre festejo donde la muerte, que es la protagonista, comparte el tiempo y el espacio con los vivos; degusta de los alimentos que le han preparado, se hospeda en las casas, acompaña a las gentes y es tal su proximidad a los anfitriones que incluso se la llama con cariño “calaca” (una suerte de apócope de calavera), “huesuda”, “la flaca” o “la parca”.

¿Pero a qué se debe ese trato tan familiar, tan íntimo y cercano con la muerte? ¿Por qué el pueblo mexicano parece no tenerle miedo?

Sabemos que al igual que otras culturas, nuestros antepasados indígenas rendían un culto especial a la Muerte. Sin embargo, para nuestros ancestros, “la oposición entre muerte y vida no era tan absoluta como [lo es] para nosotros. La vida se prolongaba en la muerte y a la inversa. La muerte no era el fin natural de la vida, sino [sólo una] fase de un ciclo infinito” (Octavio Paz. Obra Citada)

En efecto, el culto a la muerte era uno de los elementos básicos en las religiones de los antiguos mexicanos. Creían que la muerte y la vida constituyen una unidad indivisible, como las dos caras de una misma moneda. Para los pueblos prehispánicos la muerte no era el fin de la existencia, sino un camino de transición hacia algo mejor.

Bien lo señala el autor: “La vida no tenía función más alta que desembocar en la muerte, su contrario y complemento; y la muerte, a su vez, no era un fin en sí; el hombre alimentaba con su muerte la voracidad de la vida, siempre insatisfecha” (Op. Cit.)

La prueba más clara de esta afirmación está en los sacrificios humanos que las culturas precolombinas solían realizar en honor de los dioses. Para ellos la vida alimentaba la muerte y la muerte a su vez contribuía a preservar la vida del universo. Consideraban que era necesario ofrecer voluntaria y colectivamente vidas humanas a los dioses para mantener el equilibrio entre el bien y el mal.

Por otro lado, cuando alguien moría, organizaban verdaderas fiestas, pues consideraban que al reunirse podían ayudar y alentar al espíritu en su camino hacia el más allá. Incluso, al igual que sucedía en la antigua cultura egipcia, los antiguos mexicanos enterraban a sus muertos envueltos en un “petate”, además les ponían comida para cuando sintieran hambre, ya que creían que en su viaje por el Chignahuapan (que en náhuatl significa: “ir sobre los nueve ríos” y que en algo podríamos considerar parecido al purgatorio católico) encontrarían lugares inhóspitos: extremadamente fríos en partes y en otras terriblemente calurosos.

Para nuestros antepasados indígenas, la muerte y la vida eran parte de un ciclo interminable, un ciclo que no podían controlar, que no les pertenecía y que por lo tanto tenían que obedecer y aceptar. Su vida no era realmente suya, sino una parte de ese ciclo natural del universo. Los únicos libres y por tanto capaces de elegir entre vida y muerte eran los dioses.

1. La llegada del Cristianismo

Con la llegada de los españoles y del catolicismo al Nuevo Mundo, esta cosmovisión cambió drásticamente: Para empezar ya no debía considerarse a “los dioses”, sino a Un Solo Dios; la libertad ahora pertenecía a los hombres y la salvación ya no era del universo, sino del alma de cada ser humano en particular. Por lo tanto, dejaron de ser necesarios los sacrificios, pues Cristo ya se había ofrecido en sacrificio voluntario por todos los hombres.

Más aún, conocieron y comprendieron que Jesucristo había venido a este mundo específicamente con dos objetivos: para enseñarnos lo que Dios tiene reservado a sus hijos más allá de esta vida y para ser sacrificado por la Salvación de todos los que vivan de acuerdo con la Voluntad Divina.

Hoy, después de haberse fundido esas dos visiones espirituales, analizando las cosas podemos darnos cuenta de que ambas culturas, la indígena y la española católica, coinciden en la idea de que la muerte no es un fin, sino sólo un momento especial y trascendente: El del tránsito hacia otra vida.

Lo indígena y lo católico se mezclan y dan como resultado una visión mestiza sobre la muerte; una percepción mexicana de este asunto que toma diversos elementos, tanto de lo español como de lo prehispánico.

Quizás por ser un hecho ineludible, frente al cual no queda más que la resignación, la muerte para el mexicano se vuelve en una ironía, en una burla. Pero a la vez, la creencia de que habrá “algo” más allá, y que probablemente será mejor de lo que nos toca vivir en este mundo, convierte a la muerte en un motivo más para celebrar, en una realidad a la que no hay que temer

2. La “fiesta” del Día de Muertos

A diferencia de lo que ocurre en la mayor parte del mundo, donde el día de Difuntos suele ser una ocasión propicia para el recogimiento, para la meditación acerca del sentido de la vida y de la muerte; para recordar, en fin, a los seres queridos y rezar por la salvación de sus almas, en México se vive una fiesta de al menos dos o tres días continuos, en la que abundan los excesos, el ruido y hasta el enajenamiento a través del alcohol.

Octavio Paz expresa que la fiesta del Día de Muertos, en toda su irreverencia, muestra claramente que “al mexicano no le importa la muerte, porque tampoco le importa la vida” Sostiene que el mexicano es tan “macho” que la muerte no lo acongoja, no lo turba, por el contrario, lo invita a la fiesta.

La muerte no le asusta porque no le lleva a ningún sitio desconocido. Sin embargo, también dice que “La muerte mexicana es estéril, [que] no engendra [es decir, no resulta “productiva” o del todo trascendente] como la de los aztecas y cristianos” (Op. Cit.)

El día de los difuntos es un motivo de fiesta en casi todos los rincones del país. De diversas maneras cada región recibe a los visitantes que vienen anualmente desde el “más allá”, y al mismo tiempo los vivos aprovechan para disfrutar de aquello que los muertos ya no pueden: la comida y la bebida en abundancia.

Son impresionantes los banquetes tan deliciosamente elaborados en honor a los fieles difuntos, así como toda la parafernalia que trae consigo el “Altar de muertos”: Los tamales, el atole, el pan, el pozole, la fruta, los dulces, el licor preferido del difunto o los difuntos, en fin, todo aquello que en vida fue disfrutado por aquel familiar que ha partido, se coloca en el altar para que comience la fiesta, esa fiesta que tanto agrada al pueblo mexicano.

Con respecto al concepto “fiesta” dentro del pueblo mexicano, la obra de Octavio Paz nos invita a una profunda reflexión de fuerte contenido social, cuando dice: “Pero un pobre pueblo mexicano, ¿cómo podría vivir sin esas dos o tres fiestas anuales que lo compensan de su estrechez y de su miseria? Las fiestas son nuestro único lujo...”

Indudablemente, nos hace muy bien analizar por qué las cosas se dan como uno las ve. A nuestro criterio, la obra de Octavio Paz explica, de un modo elocuente y en general bastante lúcido, qué es lo que hace que esta fiesta de difuntos sea vivida de ese modo tan particular y distinto en México.

Sin embargo, tal vez nos haría mejor todavía pensar (y esto correrá ya por cuenta de cada lector), si está bien o mal que se hagan así las cosas, o qué es lo que cada uno, individual o familiarmente, puede hacer para que sean mejores.

Todas las ocasiones que propicien el encuentro y la alegría entre los hombres son excelentes, pero... ¿No sería bueno tratar de recobrar el sentido profundo, místico y trascendente de estas celebraciones que, de todas maneras, antes que sociales o costumbristas son en origen y en esencia espirituales?

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Cultura

tradiciones de Maiz y Trigo

By César Adrián - octubre 27, 2020

Día internacional del Maíz Por.- César Adrián Castro Aguilar “las tortillas locales simples, pequeñas, sin decorados especiales, en cuya puerta la gente hace largas colas para adquirir las tortillas calientes y perfumadas, envueltas en las servilletas que cada cliente lleva consigo, en donde aun hoy en día la ingeniosa y sencilla maquina que las fabrica permanece a la vista como silente guardia de una le las más firmes características de la tradición y cultura de nuestro país.” “las panaderías por el contrario, son comercios luminosos, modernos, con llamativos cristales donde se ofrece al público una tentadora variedad de panes dulces y de sal, así como pasteles y postres decorados para toda ocasión.” Para los europeos el trigo tiene valor de símbolo sagrado, mientras lo mismo ocurre con el maíz y los mexicanos. Ante la llegada de los españoles, alrededor del maíz giraba la vida de este pueblo aun hoy después de 400 años de influencia cristiana , se habla de este grano con un dejo de reverencia , y al dirigirle la palabra se hace en forma ritual llamándolo “su alteza”. Según la leyenda, el dios Quetzalcóatl, después de haber hecho a los primeros hombres con harina de piedra preciosa amasada con la sangre donada por todos los dioses, se transformo en hormiga para descubrir el maíz que estaba oculto en la cueva, y lo dono a los dioses y a los hombres. En un libro recientemente editado por la Secretaria de Educación Pública se afirma:”el maíz es un derecho del pueblo”. El maíz y el trigo son dos grandes industrias del México moderno, las técnicas más desarrolladas se emplean en un cultivo y los sucesivos tratamientos y la elaboración de productos y subproductos; en el alma colectiva del pueblo sin embargo ocupan lugares muy diferentes: el, maiz y sus derivados culinarios (tortillas, tamales, antojitos, atoles etc.) Son hoy como ayer el alimento básico, el don de los dioses mayas y aztecas, el símbolo de lo autóctono. El trigo y sus derivados a pesar de su amplísimo consumo, se sientes como menos venerables, menos esenciales. El hecho de que es más fácil preparar dulces y postres con harina de trigo que con la de maíz contribuye a la asociación mental entre trigo y fiesta, pan y celebración. En la sicología campesina popular el pan es un pequeño lujo,”es la comida del señor “y el pan dulce es consuelo, premio, alegría, ofrenda al difunto, golosina conmemorativa. En el dualismo sicológico del mexicano, que reconoce y valora sus raíces raciales y culturales, la panadería, llena de dulzor y esplendor, con sus innumerables formas de panes de origen europeo o creado por el talento criollo se asocia con el boato el orgullo y la ambición de los conquistadores, mientras que la tortillería permanece humilde pero indispensable, donde el rítmico ruido de la maquina sirve de fondo para el comentario del comadreo. ..Es símbolo de una civilización sometida pero indestructible.

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Local

Con el reparto agrario no acabo la pobreza de los campesinos

By César Adrián - octubre 03, 2020

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Nacional

2 de Octubre no se olvida

By César Adrián - octubre 02, 2020

• El fracaso de una persecución

Por. César Adrián Castro Aguilar

La represión es un fenómeno que se ha desarrollado en el país para satisfacer la percepción única de estado donde exista una concordia aunque esta sea falaz.
Una de las más fructíferas banderas de la oposición mexicana ha sido el tan comentado 2 de octubre de 1986 el cual mostró sin duda el autoritarismo del gobierno federal ante la exigencia de una esperanza de vida nueva y distinta del modelo económico de país que solo beneficia a unos cuantos.
Este suceso mostró la paternidad indiscutible de su autoría a través de una indagatoria de la fiscalía especial que concluyo lo que ya existía en el imaginario popular el cual conoce perfectamente los rostros de estos responsables de la masacre estudiantil que aglutino muertos, presos, desaparecidos, cárceles clandestinas ,centros de tortura etc.
No obstante estos hechos quedan de manera permanente en la memoria a través de los testimonios grabados y vistos por quienes sobrevivieron a los acontecimientos, quienes siguen buscando donde quedaron los desaparecidos o sus cuerpos y quien o como pagara por estos hechos.
Pero el problema no es siquiera la falta de castigo a los responsables sino la poca claridad sobre una verdad necesaria que no ha sido atendida pues no se ha conseguido ni siquiera el objetivo de justicia y reconciliación que se ha buscado para darle la vuelta a la pagina.
Solo se han conseguido gestos simbolices de integración de órganos de fiscalización que culminaron en la realización de un señalamiento publico muy limitado por la gravedad de lo que aconteció en Tlatelolco.
El daño moral permanece atado a la imaginación colectiva como una venganza insatisfecha y sigue sin importar la poca claridad sobre una verdad ineludible que no ha traído culpables castigados y solo se han dicho cuestiones relativas ya que el hecho de imputar a los asesinos sus responsabilidades ha sido imposible debido al trueque entre partidos políticos que imponen el silencio de los muertos a cambio de alcanzar los acuerdos parlamentarios que beneficien a los poderosos donde la justicia para los sacrificados del 68 sigue durmiendo el sueño de los justos.
¿Que pasara?

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